約納•••約納•••！！一位頑固的約納•••！一位拒絕聽命前往尼尼微的約納•••！一位想躲開上主的面目而渡船從約培逃往塔爾史士的約納•••！寧願將自己的身軀拋到洶湧海裏接受死亡的約納•••！約納蒙受天主的召叫被派遣到邪惡之城尼尼微:「你起身往尼尼微大城去，向他們宣佈：他們的邪惡已達到我前」。(約：一，2)。
聽了天主的命令後，約納便離開天主逃往到遠方之地。他原本以為逃離天主之後就可平安過日子，然而出乎他所意料的，災難一直伴隨著他。約納忘記天主無所不在，對祂而言，宇宙不過是在祂手中的一粒沙子，一切事物均無法逃脫祂敏銳的眼光。
我肯定，約納一定是忘記了聖詠作者所言；「我往何處，才能脫離你的神能﹖我去哪裏，才能逃避你的面容﹖我若上升於高天，你已在那裏，我若下降於陰府，你也在那裏。我若飛往日出的東方，我若住在海洋的西方，你的雙手仍在那裏引導著我，你的右手還在那裏扶持著我。」（詠一三九，7-10）。
他忘記在天主面前，塔爾史士並不是安全的藏身之地。他無法從天主眼中逃逸。因此，當他從船上被拋到波濤洶湧的海裏時，就被一條大魚吞沒了，停留在魚腹裏達三天三夜之久 ;
之後，竟然在尼尼微境內的海灘上又被魚吐了出來。此時的約納發現自己已經站立於罪惡之地，因此他只能接受去面對這些邪惡的尼尼微人。
我們可能會有疑問；「為什麼約納會強烈地拒絕前往尼尼微呢？為什麼他不要向尼尼微人傳報天主的訊息，傳報悔改呢？」是否因為尼尼微是陌生之地？亦或者更可能是因為尼尼微人是他祖先永久以來的仇敵？約納可能發現他好像是被派遣到狼群的一隻羊，因此他充滿著恐懼，不知道該向尼尼微人說什麼才好。他也可能害怕遭陌生的尼尼微人所拒絕。因此他選擇逃走，遠離尼尼微，逃到塔爾史士。這些理由的確可幫助我們體會約納的心情。
然而，真正的理由可在約納四；1-11找到。
在這段經文中我們會發現約納對天主的抗拒。由於天主對尼尼微人的寬仁、慈悲的態度使約納感到不滿，他為此很不高興，遂發起怒來：「上主，當我還在故鄉時，我豈不是已想到這事﹖所以我預先要逃往塔爾史士去，因為我知道你是慈悲的、寬仁的天主；是緩於發怒，富於慈愛，憐憫而不願降災禍的天主。上主，現在，求你從我身上收去我的性命，因為，我死了比活著還好!」這是約納向天主的祈禱，但他祈禱的內容卻是一種抱怨。
約納的確是一位虔誠的以色列人，他生活於以色列文化背景濃厚的宗教氣氛內，因而清楚地瞭解一條法律的原則；「你不可發慈悲，要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳。」(出二一，23-25;肋二四，20；申十九，21)。惡有惡報，所有惡行應該接受相等的懲罰。他們的法律不允許犯法而不受懲罰。因此，當充滿正義感的約納被派遣到尼尼微向他們宣報悔改時，他強烈地拒絕接受，他遂發起怒來抗拒到底。以他的理解並按法律的要求，尼尼微人是理所當然的該受懲罰，尼尼微、邪惡之城應該像索多瑪和哈摩辣一樣的受懲罰。
但約納也的確忘記了我們的天主永遠是天主，天主是永遠愛人的天主，天主永遠無法以人的思維模式，以人的判斷對待罪人。他的確忘記了我們的天主是永遠慈悲寛仁的天主。祂憎恨人的罪，卻憐憫罪人。聖詠以美麗的詩歌表達出對天主的信仰；「我主，因為你又良善又慈憫，凡呼號你的，你必待他寬仁。」(詠八六，5)。約納渴望天主以人的思維模式去審判毀滅尼尼微人。
當我回頭觀看自己，我發現約納的態度就是我的態度，我深信它也是你的態度。多少次我們無法原諒、無法寛恕那些得罪我們的人而渴望給予他們相等的懲罰呢？多少次我們詛咒那些得罪我們的人，渴望他們被雷霆擊死？多少次我們祈求天主能親自下來用祂如火的怒氣毀滅那些我們所稱之罪人呢？多少次我們以冷漠的眼光對待那些“罪人'呢？
約納的心也是我和你的心，約納的態度也就是我們的態度。想一想，多少次我們大聲喊出寬恕的重要性，但卻仍然無法寬恕他人呢？如果無罪的天主能寬恕接納我們罪人，我們也應該更能寬恕那些和我一樣會跌倒的人。當自己跌倒時我們會原諒自己。但為何我們無法原諒他人呢？為何我們無法寬恕他人呢？
我們的天主是仁慈的天主，我們的天主是寬恕罪人的天主。讓我們向祂學習寬恕的美德。約納已經學會了悔改。我們也一樣需要悔改。
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